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24/08/2024

El amor es libre

03/06/2024

UN MAGO NO DUDA DE SU PODER

10/05/2024

Magia✨

27/04/2024

27/12/2023

DEJA DE RECLAMAR

La palabra re-clamar significa clamar al Universo que le mande más de lo que usted está odiando atraer a su vida.

Usa tu poder mental, emocional y espiritual de manera favorable a tu objetivo y empieza a agradecer a diario todo lo que tiene de bueno en tu vida.

Porque la palabra agradecer significa: hacer que la gracia baje. O sea, cuando usted expresa gratitud su presencia se convierte en un imán que sólo atrae cosas buenas.

Cuando agradeces, “creas” eso que agradeces, porque ya das por sentado que aquello ya sucedió, y el Universo recoge tu instrucción y te obedece.

Ser gratos, tener agradecimiento, es sinónimo de humildad y de reconocimiento no sólo a otros seres, sino a la vida misma.

Hay que intercambiar queja por gratitud. Trate de no hablar de negativo para ninguna persona. Pase 24 horas sin quejarse de nada.

No hables nada negativo sobre el mundo, ni sobre nadie, ni sobre ti. Mira cómo cambia tu vida. Evite convertirse en una persona adicta a quejarse.

Solemos estar preocupados por lo que nos falta, por lo que no tenemos y así se nos olvida agradecer todo lo bueno que ya hay en nuestras vidas, lo afortunados que somos aquí y ahora.

La energía que pones en el mundo es la misma que regresa para ti. Piensa en ti como una antena enviando una señal y todo lo que piensas, habla y siente viene a ti.

Reconoce tus bendiciones y haz de tu vida un verdadero himno de gratitud. Cuanto más se agradece, más cosas buenas pasan.

Lea esto hasta enganchar en su mente: lo que creo, lo siento, lo que siento, yo vibro, lo que yo vibro, yo atraigo.

24/12/2023

*LA NAVIDAD: UN CULTO AL SOL*

Todos conocemos la navidad como una época de felicidad y empatía con el prójimo y sobre todo una época de excesivo consumo, pues la gente confunde compartir la felicidad con hacer regalos puramente materiales.

El 24 de diciembre se celebra la noche buena y el 25 se celebra la navidad.

Pero, ¿realmente esto ha sido siempre así o quizás esta festividad fue impuesta? ¿Conocemos realmente los orígenes de esta festividad?

Conocemos poco sus orígenes y se utiliza nuestra ignorancia como medio de manipulación al imponer qué o a quién debemos adorar en distintas fechas.

“Dies Natalis Solis Invicti”, es la festividad pagana que se celebraba en la antigüedad.
El Festival del Nacimiento del Sol Invicto se celebraba cuando la luz del día aumentaba después del solsticio de invierno, en alusión al “renacimiento” del sol.

Los orígenes de ésta celebración, el 25 de diciembre, se ubican en las costumbres de los pueblos de la antigüedad que celebraban durante el solsticio, desde el 21 de diciembre, alguna fiesta relacionada al dios o los dioses del sol, como Apolo, Helios o Mitra, entre otros.También existían festividades paganas llamada Saturnalia y Brumalia, que tenían objetivos idénticos y se llevaban a cabo los mismos días.

La fiesta de Brumalia era una fiesta dedicada al Sol, llevada a cabo en el solsticio por lo general el 25 de diciembre.

La fiesta de Saturnalia empezaba el 17 de diciembre y duraba 7 días, en honor al dios de la semilla y del vino, Saturno.

Tales fiestas tenían características muy similares a la que hoy conocemos como Navidad.

Por cierto, en la biblia no se menciona nacimiento en fecha específica. Las épocas donde posiblemente se intuye son primavera, verano u otoño.

La adoración al sol está presente en una infinidad de culturas, donde sus Dioses o mesías eran alegorías al sol, es decir, eran el sol personificado.
Unos ejemplos son Horus, Apolo, Tammuz, Mitra, Helios y otras muchas divinidades.

Se aprecia en otras muchas culturas anteriores que la mayoría eran deidades que obraban milagros, tenían 12 discípulos, nacieron de una madre virgen, murieron crucificados, fueron puestos en tumbas y resucitaron a los tres días. No todos los aspectos entre unos y otros son exactamente los mismos pero se asemejan bastante.

Pero, ¿por qué tantas festividades similares en las mismas fechas? ¿Por qué esa adoración al sol, que es en lo que se basaban esas fiestas?

Tenemos que tener presente que el sol aparece cada mañana, otorgando luz, calor y seguridad, permitiendo que se genere la vida. Los hombres tenían claro que gracias al sol, sus siembras y cosechas podían prosperar, aportando alimentos al ser humano y los animales en general.

Pero.. ¿Por qué se asemejan tanto estas divinidades? ¿Por qué nacidos de una madre virgen? ¿Por qué resucitaron a los 3 días? ¿Por qué 12 discípulos? ¿Por qué tres reyes que presenciaban su nacimiento?

Es bien sabido que desde los orígenes de la humanidad, los hombres no sólo seguían al sol, también hacían un seguimiento exhaustivo de todas las estrellas que podían apreciar en el firmamento, estrellas que más tarde fueron clasificadas en constelaciones.

La estrella del este es Sirio, que es la estrella más brillante durante la noche, y que el 24 de diciembre se alinea con las 3 estrellas del cinturón de Orión llamadas “Los 3 Reyes”.

Los Tres Reyes (la constelación de Orión) quedan alineadas perfectamente con la estrella del este (Sirio), que todas ellas apuntan al nacimiento del sol el 25 de diciembre, es por ello que se dice que los tres reyes siguen a la estrella del este para apreciar el nacimiento del sol.

También debemos tener claro que en absolutamente todos los escritos antiguos y sagrados se escriben con parábolas, metáforas y de una forma muy alegórica y simbólica, por eso, los escritos no podemos tomarlos de una forma literal.

La madre virgen hace referencia a la constelación de Virgo, Virgo en latín significa virgen. Virgo también es referido como “la casa de pan”, y la constelación de virgo es representada con una mujer virgen sosteniendo un puñado de trigo. La casa de pan y su símbolo del trigo representan a agosto y septiembre, es decir, la fecha de la cosecha, y Belén se traduce literalmente como “casa de pan”.
Belén, es una referencia a la constelación de Virgo, un lugar en el cielo, no en la tierra.

Aunque bien es sabido que culturas antiguas como la egipcia o la maya entre muchas otras, intentaban representar lo que apreciaban en el cielo, en su tierra, de ahí que pirámides como las de Giza o Teotihuacan estén perfectamente alineadas con el cinturón de Orión.

El 25 de diciembre cuando supuestamente nacen estas divinidades, sucede algo.. EL SOLSTICIO.

En el Hemisferio Norte, desde el solsticio de verano al solsticio de invierno, paulatinamente, los días se van haciendo más fríos y cortos. El hecho de que el sol fuese apareciendo cada vez menos, siendo los días más fríos y oscuros, haciendo que plantas y cosechas muriesen poco a poco por la falta de calor, para las antiguas culturas, este hecho simbolizaba la lenta muerte del sol.

Hasta que finalmente, el 21 de diciembre el sol alcanza su punto más bajo, visto siempre desde el hemisferio norte, y deja de descender, manteniendo esa posición durante 3 días.

Durante estos 3 días, el sol permanece cerca de la constelación “Cruz del Sur”.

A partir del 24 de diciembre, 3 días después, el sol vuelve a ascender poco a poco, anunciando días más largos y calientes.

Es por eso que se dice que la divinidad que corresponda a cada religión murió en la cruz (Constelación Cruz del Sur), para que 3 días después resucitase, es decir, volviese a ascender otorgando así más luz y calor. Siempre en parábolas y metáforas.

Los 12 discípulos hacen referencia a las 12 constelaciones, por las cuales el sol se mueve en su recorrido anual.

La cruz llamada zodiacal, la cual queda rodeada por un círculo que es el sol con los cuatro puntos que son los solsticios y equinoccios.

12/12/2023

MEXICO NO OLVIDES TUS RAÍCES!! DE TONANTZIN A LA VIRGEN DE GUADALUPE.

Hablemos de uno de los temas más polémicos, y por que no, ocultos de la religión católica en torno a la evangelización de México.

Específicamente, trataré de explicar las rupturas y continuidades que se dan en torno a la Virgen de Guadalupe; antes conocida como la diosa Tonantzin que, sin que sean la misma, la una ha sido severamente influenciada por la segunda para que los “nativos” dejaran sus tradiciones de adoración y comenzaran su devoción eclesiástica acorde a lo que los españoles imponían, con el fin de “civilizarlos”.

En el Cerro del Tepeyac, donde se alza la Basílica de Guadalupe y es lugar de adoración de la “Patrona de México”, los indígenas mesoamericanos tenían un centro de devoción dedicado a la diosa Tonantzin, que quiere decir “nuestra madrecita”, ¿les suena familiar?. Tonantzin para los mexicas, era la madre de todo lo que existe, de los hombres y, lo más importante, parte de la pareja divina que creó al mundo y a todos los seres vivos. Las deidades femeninas tenían una fuerte presencia y un santuario particular donde se les veneraba.

Acorde con datos religiosos proporcionados por un sacerdote local, se dice que el indio Juan Diego narra que la Virgen de Guadalupe se le había aparecido en tres ocasiones (del 9 al 12 de diciembre de 1531), se refirió a ella en náhuatl como Tonantzin y al lugar de las visiones como Tonantzintla, que se traduce como el “lugar de nuestra madrecita”.

Las imágenes de Tonantzin que tenemos son dos polos opuestos, pero complementarios, así como todo en la religión mesoamericana, pues una de ellas es el rostro que está en el museo de antropología y se conforma de dos serpientes que, de manera “poco estética”, forman un rostro que denota que ella puede crear y devorar el mundo; la otra un poco más próxima a la imagen que sería nuestra señora de Guadalupe, es una mujer morena, de pie sobre una media luna.

Aún si restamos importancia a la imagen, si algo es claro es que Tonantzin era “la madre tierra” y su templo de adoración, poco casual, resulta estar exactamente el mismo lugar de la ahora Basílica de Guadalupe. Cuando los españoles llegaron, se dieron cuenta de la multiplicidad de lugares con una fuerte presencia religiosa; en ellos empezaron a trabajar para lograr la evangelización, de tal manera que era fundamental la presencia de una figura religiosa católica en un lugar donde se veneraba a una de las deidades más importantes de Mesoamérica.

En los pueblos prehispánicos, las deidades femeninas estaban relacionadas con la vida, la fertilidad y la tierra. Una de ellas fue Tonantzin, la diosa madre, cuya veneración se hacía en el ya mencionado cerro de Tepeyac, para agradecer que ya tenían alimento en las casas durante los meses de sequía.

Durante la evangelización, los frailes buscaron que Tonantzin tuviera semejanzas con diferentes vírgenes como la de la Natividad, la Virgen María, el Rosario, la Concepción, la Candelaria y otras. Pero para los indígenas, la idea de Guadalupe no era totalmente cristiana. Según fray Bernardino de Sahagún, la adoración de Guadalupe era “herética”; Sahagún escribió que, todavía los indígenas, a Guadalupe la llamaban “Tonantzin” en vez de “Nuestra Señora, la Madre de Dios.” Sahagún creía que la acepción “Nuestra madrecita” se usaba para referir a la Tonantzin antigua. Pensaba que los indígenas usaban la Iglesia de Guadalupe para adorar a su diosa tradicional: “[su] devoción es sospechosa porque en todas partes hay muchas Iglesias de Nuestra Señora y no van a ellas, y vienen de lejanas tierras a esta Tonantzin como antiguamente.” [1] También hay cantinas con ese nombre… una, por el rumbo de La Villa que con toda propiedad se llama la Glupana, juego de palabras entre el glu-glu y la señorita del Tepeyac, También y te lo digo porque viví ahí, se levantan nichos e imágenes en las esquinas para que la gente respete, chingao, que no tiren basura ahí. Las Conclusiones de Joaquín García Icazbalceta al arzobispo Pelagio Antonio de Labastida y Dávalos en 1883:

“Católico soy, aunque no bueno, Ilmo. Sr. Y devoto en cuanto puedo, de la Stma. Virgen: a nadie querría quitar esta devoción: la imagen de Guadalupe será siempre la más antigua, respetable de México. Si contra mi intención, por pura ignorancia, se me hubiese escapado alguna palabra o frase malsonante, desde ahora la doy por mal escrita. Por supuesto que no niego la posibilidad y realidad de los milagros: el que estableció las leyes, bien puede suspenderlas o derogarlas; pero la omnipotencia divina no es una cantidad matemática o susceptible de aumento o disminución y nada le atañe o le quita un milagro más…

De todo corazón quisiera yo que uno (milagro, la Aparición) tan honorífico para nuestra patria fuera cierto, pero no lo encuentro así; y estamos obligados a creer y pregonar los milagros verdaderos, también nos está prohibido divulgar y sostener los falsos…” [4]

Si parafraseamos a Burkhart entenderíamos que Dios y los santos fueron solamente adiciones a las deidades prehispánicas, ya que los misioneros no pudieron dar a entender en su totalidad la idea del cristianismo, haciendo que los mesoamericanos se formaran una imagen que, de algún modo, seguía siendo la representación de sus dioses, pero con imágenes humanizadas e hispanizadas. El argumento de Burkhart es apoyado por el carácter de la religión prehispánica. Esta religión era muy flexible, pues podía aceptar influencias diversas. Por ejemplo, en la cultura náhuatl, cuando una ciudad era derrotada por otra, aceptaba a los dioses de la ciudad victoriosa, porque la derrota demostraba que los dioses de la ciudad victoriosa eran más fuertes.

Los nuevos dioses no sustituían a sus dioses propios, sino eran añadidos a sus deidades. Louise Burkhart

“Los nuevos dioses no sustituían a sus dioses propios, sino eran añadidos a sus deidades” [2] Por eso, para los indígenas fue natural aceptar la religión católica sin abandonar a sus dioses tradicionales. Era normal mezclar influencias religiosas diferentes. Así, la interpretación de Sahagún es correcta: los indígenas no entendían a Guadalupe en una manera totalmente cristiana, sino como un nuevo elemento que podían incorporar en su religión tradicional. Guadalupe era una madre importante como Tonantzin, y la Iglesia terminó siendo compartida; por eso entendían a Guadalupe como una nueva Tonantzin.

Guadalupe no era el retorno de la antigua deidad, al principio del proceso de conversión católica, los indígenas no consideraban a sus dioses como perdidos, porque para ellos, aceptar el catolicismo no exigió abandonar su religión tradicional. Por eso, la aparición de Guadalupe no era el retorno de Tonantzin, sino una manifestación de la mezcla continua de las religiones indígena y católica

Esto se fundamenta con el hecho de que cada año llegan a la Basílica de Guadalupe cientos de peregrinaciones procedentes de diversas regiones del país y del mundo a cantarle y danzarle (entre octubre y febrero que son los meses de sequía) explicó Alejandra Gámez Espinosa, Profesora Investigadora del Colegio de Antropología Social de la BUAP . De esta manera agradecen a Tonantzin Guadalupe el alimento para sus hijos y le piden buena cosecha para el próximo año.

El aspecto religioso en torno al ciclo agrícola ha sido poco estudiado a pesar de su importancia. Todavía hoy, en el interior de la República Mexicana y América Latina en general, las vírgenes marianas van marcando los distintos periodos agrícolas, como preparar la tierra, bendecir las semillas, sembrar, regar y cosechar, sin embargo se ha vuelto una costumbre tan rutinaria que no nos ponemos a pensar en ella como influencia prehispánica dentro del catolicismo actual.

En una de sus crónicas de época, Fray Bernardino de Sahagún escribió en 1576: “hay tres o cuatro lugares donde solían hacer muy solemnes sacrificios, y que venían a ellos este lugar, los indígenas tenían un templo dedicado a la madre de los dioses, Tonantzin, de muy lejanas tierras. Uno de estos es aquí en México, donde está un montecillo que se llama Tepeacac, y los españoles llaman Tepeaquilla” [3] De acuerdo con esa historia, ese templo es el mismo que fue devastado a la llegada de los españoles enraizando una nueva religión en 1531 por la aparición de la Señora al ahora santo, Juan Diego.

Así, durante el proceso de adoctrinamiento, los evangelizadores construyeron templos católicos sobre los que ellos consideraban paganos, utilizaron las mismas costumbres gentiles con fines de devoción cristiana siempre que no fueran en contra de su doctrina, es decir que aunque recurrieron a apoyos visuales para acercar a los “indios” a las iglesias, no permitían que pusieran ni animales ni lo que para los españoles eran Demonios al lado de los santos, pues eso fomentaba que los originarios adoraran a sus deidades por encima de las imágenes cristiano-católicas.

Los lugares de peregrinación se conservaron y solamente sustituyeron la imagen pagana por una cristiana, haciendo que los iconos fundamentales se adaptaran a la nueva visión del mundo. Un ejemplo de ello es el color verde-azul del manto de la Virgen de Guadalupe, idéntico al azul jade de Quetzalcóatl; el verde se relaciona con la vegetación y el rojo simboliza la vida para las sociedades mesoamericanas.

En su libro “Tonantzin Guadalupe” [5], el historiador mexicano Miguel León-Portilla muestra la relación que Guadalupe tiene con el antiguo pensamiento náhuatl: “con el simbolismo de la flor y el canto se pinta y matiza esta otra realización del encuentro de dos mundos”. En su texto, donde realiza una interpretación del Nican Mopohua o relato náhuatl que significa “Aquí se refiere.”, y donde se da cuenta de las apariciones de la virgen, León-Portilla expone la estrecha relación de la Virgen de Guadalupe y Tonantzin. “Ha llegado a la tierra florida, la de nuestro sustento, ha hecho suyos los cantos, las flores; sabe ya, sobre todo, que la noble señora celeste es su madrecita compasiva, es Tonantzin Guadalupe”, describe el historiador, a partir del texto antiguo.

Así, con el paso de los años, “la Lupita”, como se le dice de cariño, se convirtió en objeto de devoción oficial y popular en la Nueva España, que se sustentó en la historia de las apariciones al indio Juan Diego, representando la dignificación e incorporación de esa raza, excluida por los recién llegados a la Nueva España. De esta forma, criollos, mestizos e indios se unieron en la devoción común y la virgen ayudó a limar diferencias de castas, unidas por el fervor religioso y nacional, al menos aparentemente. La necesidad de poseer lo propio llevó a que la imagen del Tepeyac fuera la del escudo nacional y su condición de patrona de México.

Guadalupe o Tonantzin ha sido para México quizás el más fuerte polo de atracción y fuente de inspiración e identidad que se vislumbra en el significado que ha tenido, en catástrofes como hambrunas, pestes, inundaciones durante el periodo de conquista, y el papel predominante que jugó a lo largo del movimiento independentista y el revolucionario, pues además de ser estandarte para el cura Hidalgo en su marcha hacia la liberación del pueblo, Agustín de Iturbide en su condición de emperador del Anáhuac, acudió en 1821 al Tepeyac y rodeado por los principales jefes del Ejército Trigarante, la declaró Patrona de la Nación. En 1859 el gobierno liberal reconoció su significado e importancia social y el propio Benito Juárez firmó el decreto que autorizaba la celebración del 12 de diciembre.

Y así llegamos a la actualidad, en que parece que todo vestigio de Tonantzin ha quedado borrado de la memoria colectiva aunque se acude año con año a visitar a la “Patrona de las Américas” por pura devoción. Es común observar en la ciudad también muros donde la “morenita” ocupa un lugar sustancial, o ahora convertida en un elemento “chic” de la cultura mexicana, bordada en algún vestido o bolso de un diseñador famoso.

la Guadalupana, Nuestra madrecita, la Lupita. ¿Quién no conoce un local con este nombre?

Bautizando la tienda de la esquina, la tortillería o el taller mecánico, en las esquinas de los barrios construyen nichos para adorarla, en las plegarias le suplican a Nuestra Madrecita que interceda por sus hijos, en la imagen que cuelgan los automovilistas para que los acompañe en sus viajes, en los hogares de las familias mexicanas que le dedican un lugar especial para que los proteja, o bien, en la fachada de los comercios donde se escribe su nombre y en las actas de nacimiento de sus vástagos.

Símbolo de lo sagrado y lo profano, de lo humilde y majestuoso, de lo esplendoroso y lo más pobre y llano, la Virgen de Guadalupe o Emperatriz de América, es un emblema de lo nacional por el que cada año se levantan clamores al cielo, se caminan kilómetros de distancia y se enarbolan banderas de México en todo el mundo aún sin recordar los verdaderos motivos que nos llevaron a ello.

Bibliografía

[1] Fray Bernardino de Sahagún, Códice Florentino, Historia General de las cosas de la Nueva España. México, Edit. Libros Más Cultura-Aldus,2001.

[2] Louise Burkhart, The Slippery Earth: Nahua-Christian Moral Dialogue in Sixteenth-Century Mexico. (Tuscon: University of Arizona Press, 1989): 39-44

[3] Fray Bernardino de Sahagún, Códice Florentino, Historia general de las cosas de la Nueva España, México. Editorial Libros Más Cultura y Editorial Aldus, 2001

[4] Joaquín García Icazbalceta, Investigación histórica y documental sobre la aparición de la Virgen de Guadalupe de México. Ediciones Fuente Cultural. México, 1952 p.69

[5] Miguel León-Portilla, “Tonantzin-Guadalupe”, Pensamiento náhuatl y mensaje cristiano en el “Nican mopohua”. México, El Colegio Nacional, Fondo de Cultura Económica, p.2001, 202.

16/11/2023

ENCUENTRO DE FRANZ HARTMANN CON LOS ROSACRUCES

En su autobiografía, el famoso escritor esotérico Franz Hartmann relató lo siguiente:
« Después de haber estado 14 meses en la sede central de la Sociedad Teosofica en Adyar, India, y de haber regresado a Europa, mi intención era volver a América porque me encontraba muy cansado con el "esoterismo", ya que mi labor durante todos esos meses había consisitido prácticamente en pelear contra todos los enemigos de la enseñanza teosófica, disputandome con los misioneros y discutiendo con los investigadores psíquicos.
Y después de todos estos meses de lucha, anhelaba la paz y la soledad de las praderas de Texas, donde uno siente tan fuertemente la presencia del Infinito, y también por la sublimidad de los picos de las Montañas Rocosas que parecen elevarnos por encima de las cosas sin valor de esta vida para acercarnos más hacia el cielo.
Ya estaba casi listo para irme, cuando debido a una serie de circunstancias que serían demasiado largas narrarlas, estas me llevaron a conocer a un ocultista que era el líder de un pequeño grupo de rosacruces.
Cuando lo ví por primera vez, yo reconocí inmediatamente su rostro como el que había previamente visto en una visión la noche del 1 de enero de 1884, mientras yacía medio despierto en mi sofá en Adyar.
Me pareció en ese momento que una gran serpiente (el símbolo de la sabiduría) estaba enrollándose en el borde de mi cama, con la cabeza erguida mirándome con severidad.
Y esa cabeza sorprendentemente era la misma cabeza del hombre que tenía ahora enfrente de mi y yo supe instintivamente que un rayo de sabiduría vendría a mí con su ayuda.
Por lo tanto me quedé en Kempten en donde él me presentó a sus amigos, luego asistí a sus reuniones y me convertí en uno de sus discípulos, y seguí sus instrucciones durante muchos años.
Estas personas no se llamaban a sí mismas “Rosacruces” pero sin embargo actuaban como tales.
No eran personas cultas, sino todo lo contrario ya que la mayor parte de ellas eran tejedores de una fábrica en donde tenían que trabajar desde temprano hasta tarde por un salario muy bajo. Los dos líderes del grupo ni siquiera sabían leer ni escribir, y sin embargo parecían conocer los mismos misterios contenidos en los libros de los místicos y en los escritos de Blavatsky.
Ellos sabían estas cosas, no por estudios, sino por una revelación interior, y su enseñanza no consistía en dar la información de lo que otras personas habían enseñado o incluso de lo que ellos mismos habían experimentado, sino en mostrar el camino hacia la percepción directa de la verdad y en la preparación de uno mismo para recibir esa revelación en nuestro interior.
Raramente ellos respondían a la preguntas que les haciamos para satisfacer la curiosidad, pero en cambio ellos hacían preguntas sobre las cuáles uno debía de meditar y encontrar la respuesta.
Y su guía no se llevaba tanto por medios externos, o consejos verbales, sino más bién por visiones simbólicas vistas durante los sueños o cuando uno se encontraba en un estado de meditación, o incluso por signos y letras que aparecían visibles hasta en la piel.
Porque deben de saber que el estado del alma se expresa en formas e imágenes, y si aprendemos a leer estas imágenes correctamente, podemos conocer el estado de nuestra condición interior y actuar para mejorarla en consecuencia, al igual que como lo hace un jardinero que al observar sus plantas, sabe cuales debe de cuidar y cuales debe de eliminar.
Y así como el amanecer que aparece en el cielo antes de la salida del sol, paulatinamente un estado de conciencia más elevado y más interior comenzó a aparecer en mi mente, revelandome con ello las bellezas de un estado superior de existencia.
Descubrí que es mucho más importante en encontrar al verdadero Maestro y Guía que hay dentro de nuestra propia alma que buscar satisfacer la curiosidad de saber todo acerca de los Maestros que se encuentran en el Tíbet, y que es mucho más valioso ayudar a crear un cielo dentro de nuestra propia mente que estar informado de lo que se dice que tuvo lugar en el momento en que nuestro mundo fue creado, o cómo vivieron los antiguos lemurianos y atlantes, por muy interesante y entretenida e incluso instructiva que sea esa información.
Estos “Rosacruces” no buscaban la notoriedad, ni deseaban atrapar miembros; sino que al contrario ellos deseaban permanecer desconocidos y evitaban la publicidad.
Permanecí en contacto con su líder hasta que este murió, y muchas de las verdades contenidas en los numerosos libros que he escrito me fueron aclaradas a través de su guía.
Dar un recuento detallado de las enseñanzas así recibidas requeriría no solo de un artículo extenso sino de un libro completo, y el lenguaje místico en el que se dieron muchas de estas comunicaciones sería como algunos de los escritos de Jacob Boehme, Jane Leade y otros grandes instructores que permanecen incomprensibles para muchos lectores, porque tales enseñanzas tratan con verdades internas y no con los hechos externos conocidos por todos.
Y a menos que uno haya experimentado las bellezas de la vida superior e interior, estas verdades internas se encuentran más allá del alcance de la mente mortal, debido a que todos vivimos una vida de ensueño, y no podemos conocer la realidad si no tomamos consciencia primero de la existencia de esa realidad en nuestro interior.
Y acerca de estas verdades superiores, el objetivo que he tenido al escribir mis libros ha sido siempre de acercarlas a la comprensión de la mente humana. »
(Este texto fue publicado en la revista “The Occult Review” de enero de 1908, p.30-32)

16/11/2023

TRIÁNGULO DIVINO

El Triángulo Divino ó Triangulo de Pitágoras, todos hemos sentido alguna vez esta expresión, cuyo enunciado de este teorema es: “el cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma del cuadrado de sus catetos”.
La geometría constituye el instrumento visual que nos permite descubrir la informacion necesaria para conocernos tal como dice la conocida máxima: “Conócete a ti mismo”.
El plano de esta geometría está definida por el triángulo de las tres partes del ser (mente, alma, espíritu), al que se añade el cuadrado del cuerpo físico y la material.
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Pitágoras nació en el año 582 A.C., en la isla griega de Samos, en el mar Egeo. Durante su juventud abandonó su hogar y se trasladó a Egipto, donde fué iniciado en ciertas docrtinas matemáticas.
Se cree también que estudió con Zoroastro, el sabio persa, y que aprendió la Cábala en Judea. La ciencia de los números que enseño más tarde estaba fundamentada en estos principios cabalísticos.
Finalmente se estableció en Crotona, al sur de Italia, dónde abrió una escuela para enseñar los misterios pitagóricos. Pero antes de de introducir a los estudiantes en estos misterios, les exigia conocer cuatro ciencias: aritméticas, música, astronomía y geometría. Platón fue un seguidor de Pitágoras a él le debemos la mayoría de los datos que disponemos sobre la escuela Pitagórica.
Pitágoras descubrió la significación mística de los números, advirtiendo que los dígitos del 1 al 9 representaban los principios universales en el plano macrocósmico. Pero a nivel personal, o sea, en el plano micorcósmico representaban las características y las facultades del individuo, así como los acontecimientos de su vida.

01/11/2023

El Arco Real .•.

¡Nos encontramos en el umbral! Ha sido un sendero áspero y escabroso. Indudablemente ha sido un camino cubierto de pruebas y de dificultades, pero finalmente estamos cerca a nuestra meta.

Hemos observado al cansado forastero golpear la primera puerta que cerraba el camino hacia ese conocimiento divino en cuya búsqueda se encontraba. Lo La hemos escuchado declarar que esa búsqueda sería emprendida por su propia y libre voluntad.

Hemos escuchado a su guía proclamar que fue bien y dignamente recomendado, debida y verdaderamente preparado. Con alivio hemos escuchado murmurar las palabras de bienvenida que motivaron que se lo admita. Con comprensión y simpatía, con esperanza y miedo, porque nosotros, todos, fuimos ese agobiado viajero, hemos observado al hombre físico ir tentando el camino hacia un destello de luz, buscando penetrar la oscuridad que lo cubría.

Nosotros lo contemplamos cuando cruzó el pavimento del mosaico negro y blanco, del mal y del bien por igual, que él encontró en su camino descuidando sus pisadas y con pena nosotros lo vimos pisotear indiscriminadamente ambos.

Como si fuese a través de eones, nosotros observamos a ese deplorable ser físico arrastrarse a lo largo del nivel del tiempo, erigiendo lentamente la perpendicular de lo psíquico para la final unión de ambos en el ángulo perfecto el enlace de lo físico con el intelecto. Con él fuimos alentados por la celeridad de su progreso cuando alcanzó y ascendió los tres peldaños, aprendiendo así lo aspectos físicos, psíquicos y espirituales de su propia naturaleza. Lo vimos ascender los próximos cinco peldaños, utilizando sus sentidos recientemente descubiertos para adquirir conocimientos que le serán necesarios en su futuro trayecto.

Nosotros atestiguamos su descanso en la cima de éstos cinco peldaños, no para apreciar el camino por el cual vino sino para recuperar fuerzas para el ascenso ante él. Resueltamente él se aproximó a los siete peldaños y lentamente los ascendió. Lo vimos como el triángulo rectángulo cuando añadió la hipotenusa de lo espiritual a la escuadra que tan laboriosamente había formado, viéndolo ante nosotros como el HOMBRE COMPLETO, tuvimos una breve visión de lo que todavía pudiese ser de él. Nosotros vimos con placer su descontento con la corta distancia que había viajado, la magra luz que había obtenido.

Observamos que la disconformidad dio paso a la determinación cuando resolvió por él mismo a seguir adelante, siempre adelante y hacia arriba, para encontrar aquello que buscaba.
Nosotros hemos seguido observando y con él aprovechamos de la lección, cuando aprendió a avanzar su triángulo rectángulo los treinta grados necesarios para convertirlo en triángulo equilátero y emerger como HOMBRE PERFECTO, EL EXCELENTE MAESTRO.

Nosotros presenciamos toda ésta lenta aproximación hacia el Sanctum Sa****um. Ahora junto a él permanecemos con profundo respeto, con la respiración contenida, cuando el velo del Templo está a punto de ser desgarrado en dos, cuando el HOMBRE en toda su recién encontrada gloria está apunto de alcanzar el final de su jornada, a punto de descubrir - DIVINIDAD.

En las antiguas filosofías
se ha sostenido que hay tres métodos para adquirir conocimiento: EXPERIMENTACION que es el método material o físico y que es del dominio de la ciencia; OBSERVACION que es mental o psíquico y es del dominio de la filosofía y EXPERIENCIA que es espiritual y del dominio de la religión.
Aplicado a la Francmasonería se descubre que esto es esencialmente correcto. En el grado de Aprendiz que es el grado material de la Francmasonería, se encuentra el método de la experimentación. Pasando al grado de Compañero el candidato se encuentra en el plano mental, su método de progresión es el de la observación y es por ella que recibe la primera instrucción filosófica. Como Maestro Masón se lo introduce a lo espiritual y es aquí que adquiere conocimientos a través de EXPERIENCIA PERSONAL.

Como un declarado apogeo del Tercer Grado es de esperar que en el Arco Real el candidato prosiga en el plano de lo espiritual, continuando en adquirir conocimientos a través de la experiencia personal. Esta expectativa se cumple y él se da cuenta que "nuevamente es designado" a "representar" a otro y que en ésta representación experimenta verdaderamente, por sí mismo, aquello que la tradición masónica acredita a aquellos que lo han experimentado y a los que él representa.

El grado del Arco Real es el grado espiritual sobresaliente de la Francmasonería, sin exceptuar el grado de Maestro Masón. Mientras que ambos utilizan algo del mismo simbolismo y nomenclatura para enseñar la misma verdad; y mientras que el grado de Maestro Masón es incuestionablemente el más antiguo como grado definido, el Arco Real es más específico en sus aplicaciones espirituales y deja menos vacíos a ser llenados por la especulación del candidato. En el Arco Real la tesis de los tres planos de existencia es más enfáticamente simbolizada. En éste grado no se hace énfasis en "ángulos rectos, horizontales y perpendiculares", estos símbolos han sido dejados atrás para ser atendidos por el Maestro de Marca. El interés se centra ahora en ángulos agudos; es la piedra clave a la que se le da importancia.

Es cierto que una piedra clave (llave de bóveda) puede ser formada por cualquier ángulo que es agudo, pero la proporción apropiada es la de un ángulo de treinta grados. Una piedra de treinta grados será la doceava parte de un círculo9. Dos de éstas piedras colocadas juntas abarcarán un ángulo de sesenta grados, con el cuál se puede formar un triángulo equilátero, que es símbolo de Deidad y Su Imagen, el hombre perfecto, espiritual. Asimismo, este corresponde al compás abierto a sesenta grados porque, si se coloca una pieza transversal en los extremos del compás, este se convierte en un triángulo equilátero e ilustra la misma verdad.

La doctrina de la reencarnación ya fue previamente esbozada. Es parte de esa doctrina que en su descenso original a la materia, cada ego se dividió en dos mitades, cada una formando una entidad separada, para aprender mejor ciertas lecciones necesarias durante las numerosas reencarnaciones sobre la tierra. La piedra clave de treinta grados simboliza una mitad. Cuando el ego cumple su destino fijado y se une nuevamente a su otra mitad, su "alma pareja" en lo vernacular, se simboliza por dos piedras claves, una colocada al lado de la otra, formando de esta manera una piedra de sesenta grados10. Como ya se dijo antes, una sexta parte del círculo abarca un triángulo equilátero que es el símbolo del hombre espiritual perfecto.
Reitero, una piedra clave de treinta grados es una doceava parte de un círculo. En la Astrología, ciencia de la cual -como hemos descubierto- el Arco Real asimiló con abundancia; el zodíaco se encuentra dividido en doce partes iguales de treinta grados cada una y a cada una de ellas se le atribuye uno de los doce signos del zodíaco, en cada reencarnación se dice que el individuo ha nacido bajo el siguiente signo del zodíaco. En astrología los treinta grados son simbólicos para un "renacimiento" o, como lo expresa la Biblia, "renacerá" nuevamente. Así descubrimos que la piedra clave realmente es el símbolo de ese nuevo nacimiento.

Esta enseñanza se encuentra por primera vez en la mención de "tres veces tres". Los "secretos principales" son divulgados únicamente a aquél que ha reconocido sus tres atributos de cuerpo, alma y espíritu, y aún así solamente cuando ellos han sido "cuadrados". Esto es, multiplicados por ellos mismos, habiendo sido elevados de ésta manera al nivel de la divinidad, o sea "bajo un arco" o piedra clave, porque todos los ARCOS REGULARES contienen piedras clave, y es "encima" o sobre un triángulo que son comunicados. Así queda demostrado simbólicamente que el método de evolucionar hacia el hombre perfecto está "sujeto" a ser "renacido" y "encima" o sobre una base espiritual.
Este "tres veces tres" es encontrado además en los tres candidatos, tres miembros del Consejo, asistidos por tres otros oficiales en cierta ceremonia importante, que amplía los tres grupos separados en otros tres grupos. en los cuales cada grupo recién formado toma parte de un elemento de cada uno de los grupos de los cuales está formado.
Se da mayor importancia a tres palabras y cada una de ellas contiene tres sílabas. Son hechos tres descubrimientos, uno de tres artículos separados, otro conteniendo tres items de excepcional importancia. Siguiendo en lo posible tal secuencia, a través de la apertura del grado del Arco Real, y osando en ese orden comentar acerca de la simbología que no es prominente en la iniciación, obtendremos la respuesta a la pregunta: ¿a quién representan los segundos tres? A esta pregunta se le puede dar una respuesta sencilla que satisfará la búsqueda sin todo el detalle que se encuentra en la contestación que se da en el ritual. La contestación podría indicar que alude a aquellos tres que descubrieron los principales secretos de este grado y que debido a ello fueron recompensados con cierto nombramiento.

¿Por qué se considera esencial el informar acerca del período de tiempo que aquellos
secretos "se encontraban sepultados" y por qué añadir "un período de cuatrocientos setenta
años", especialmente si este lapso es históricamente incorrecto.

No podemos sostener que se haya esparcido alguna luz nueva sobre esta historia desde que se originó este ritual. Sus autores tenían acceso a las mismas fuentes como las que tenemos hoy en día. Aquellas fuentes son la Biblia, la historia profana y los "Antiguities of the Jews" de Josephus12. En ellas se podía haber descubierto fácilmente que el período de tiempo es incorrecto. Josephus indica que: "El Templo fue destruido cuatrocientos setenta años, seis meses y diez días después de haber sido construido". El cautiverio babilónico duró setenta años lo que suma un período de por lo menos quinientos cuarenta años. A ésto se debe añadir el intervalo entre la muerte de la persona mencionada y la total terminación del Templo. Este lapso no puede ser determinado con exactitud, pero el ritual de la Logia "Azul" dice: "Viendo que se acercaba la terminación del Templo.." Esto nos permite asumir un período de por lo menos un año o más, desde ese particular acontecimiento hasta su culminación. También hay otro periodo entre el acceso al trono de Ciro y el verdadero inicio de la construcción del segundo Templo.

Por todo ello se infiere que es obvio que el lapso no era de cuatrocientos setenta años, sino un período considerablemente más largo. Se debe deducir que este enunciado erróneo fue incluido en el ritual debido a la ignorancia de parte de los autores, o que fue hecho deliberadamente y con un propósito. Las circunstancias no apoyan el cargo de "ignorancia" así que el investigador debe buscar una alternativa, o sea que el tiempo especificada de "cuatrocientos setenta años" fue deliberadamente puesto en el ritual porque en las mentes de los autores la "otra razón" sobrepasaba su deseo de autenticidad histórica.

En la poesía excusamos la exageración y aún la información falsa de hechos, bajo el nombre de "licencia poética". Esto también es cierto en la alegoría. Los antiguos concedían que era permisible el informar incorrectamente la historia y las cifras, si ello servía mejor al propósito de la alegoría. Se nos permitirá acuñar la frase "licencia alegórica" para disculpar las declaraciones falsas que se encuentran en discusión.

Los Cabalistas decían: "Diez es el número más perfecto porque incluye la unidad que lo creó todo y el cero, símbolo de la materia y de 1 caos de donde todo emergió. Por ello se puede quitar el cero y el uno se mantiene inconmovible. Haciendo referencia al ritual leemos que los principales secretos habían "estado sepultados en la OSCURIDAD" a partir de cierto acontecimiento, hasta otro acontecimiento. Un tiempo específicamente designado como "un período de cuatrocientos setenta años".
La oscuridad es lo opuesto a la luz. Masónicamente hablando, "luz" es esclarecimiento o conocimiento. En el mismo sentido lo opuesto a "luz", oscuridad debe ser ignorancia o falta de conocimiento. De ahí es evidente que los secretos principales estaban "sepultados" o escondidos en "ignorancia" o "falta de conocimientos", y que éste encubrimiento se realizó de alguna manera relacionada a los números cuatrocientos setenta. Si seguimos el procedimiento de los cabalistas y quitamos de este número el cero (O) quedan CUARENTA Y SIETE (47), En otras palabras, simbólicamente se nos informa que oculto dentro del número cuarenta y siete se encontrarán los principales secretos del grado del Arco Real.

El único "cuarenta y siete" de significado masónico es el teorema N° 47 de Euclides13.

La Masonería enseña que el hombre es un ser compuesto, que consiste de lo material, lo psíquico y lo espiritual. Que lo material es el cuerpo físico, lo psíquico la mente, y lo espiritual esa chispa divina que lo convierte a la imagen y semejanza de su Creador. El teorema N° 47 demuestra geométricamente éste hecho del ser, y además prueba que el hombre es predominantemente espiritual.

La línea horizontal simboliza lo material; la perpendicular es emblemática de lo psíquico; la hipotenusa lo espiritual. Independientemente de la longitud proporcionada de la horizontal o de la perpendicular, "el cuadrado de la hipotenusa es siempre la suma de los cuadrados de los otros dos, y el total de los ángulos de sus uniones es una constante de ciento ochenta grados".Así queda demostrada la preponderancia de lo espiritual sobre lo material y lo psíquico. Aquí se encuentra el SECRETO PRINCIPAL de la Masonería del Arco Real, o en éste sentido, DE TODA LA MASONERIA. El hecho supremo que concierne al ser humano. Que lo físico y lo mental no son más que fases pasajeras de su evolución hacia la perfección. Que básica e intrínsecamente él POR NECESIDAD, y si realmente es a la imagen y semejanza de su Creador, es de hecho ESENCIALMENTE UN SER ESPIRITUAL!

Hay suficiente evidencia que el grado del Arco Real no es el trabajo de uno solo, sino de muchos contribuyentes. Sin duda ha sufrido muchos cambios, modificaciones y adiciones antes de alcanzar la forma por la cual nosotros lo conocemos ahora.

Esto es claramente discernible en el ritual mismo, ya que lado a lado, con la más sublime filosofía oculta, se encuentran intentos de un misticismo de fines del siglo XVIII que resultan ridículos. Un ejemplo notable de "lo sublime a lo ridículo" es la profundidad de la enseñanza comunicada por la ceremonia del paso por los velos, seguida de la pueril explicación del criptograma.

En lo que se refiere a la controversia acerca del contenido altamente espiritual del Arco Real, sólo se tiene que recurrir a Emblematic Freemasonry de A.E.Waite para una verificación amplia. El escribe: "El Sagrado Orden busca elevar la hermandad fuera de la región del simbolismo desabrido hacia el umbral de la Ciencia Divina... En el Arco Real hemos terminado por hipótesis con la Masonería Simbólica y por hipótesis también se nos ha enseñado a ser buenos, de acuerdo a las ilustraciones del simbolismo y del velo de alegoría...Yo hago alusión a designaciones oficiales, aunque puede que al final no se descubra que nosotros nos hemos movido tan fácilmente fuera del reino de los tipos y del estudio de los signos de cosas sacramentales. En todo caso, la ceremonia de exaltación nos transfiere a otra región, o más allá del esquema de la ética, hacia el de la religión".

La historia profana corrobora la narración bíblica del cautiverio babilónico de los judíos. Sin embargo, la historia bíblica sirve a dos propósitos, es historia y presumiblemente, factualmente correcta, pero también es el medio para una narración alegórica que enseña una filosofía muy profunda. Es en esta última que estamos interesados, más que en la historia.

La destrucción del Templo y la captura de los judíos finalizan un ciclo. El cautiverio es otro, llevado a un desenlace coherente por la proclamación de Ciro Rey de Persia que, al mismo tiempo que señaló el final de ese ciclo, inició el próximo, el de la edificación del segundo Templo. Este también es un excelente punto de partida para el grado del Arco Real que toma su entorno de la construcción del segundo Templo y de los acontecimientos que se desarrollaron con tal objeto.

Como monarca temporal, Ciro simboliza el mundo material y personifica ese poder que ha mantenido como esclavos en Babilonia a los israelitas. La proclama de Ciro no es una orden real obligando a los antiguos prisioneros a retornar a Jerusalén y reconstruir el Templo, se trata sólo del permiso para hacerlo. Esto lo indica claramente el ritual cuando se les informa a los hermanos que "nosotros somos libres". Se solicitan voluntarios para "ir hacia Jerusalén y reconstruir la casa del Señor". No hay compulsión, se ha dejado estrictamente al "libre albedrío" del individuo.

Como ya se dijo, ésta es la introducción a un nuevo ciclo. La destrucción del primer Templo fue el final del ciclo de los reinados israelitas. Bajo el gobierno de Salomón el reinado de Israel alcanzó el pináculo de su desarrollo geográfico, material y con la terminación y dedicación del Templo, también espiritual. A partir de ese acontecimiento, hasta la destrucción del Templo de Salomón se cita en la Biblia un retroceso material tanto como espiritual. En Reyes II 23:36, se narra la ascensión al trono de Jehoiakim (Joaquim), el verso 37 dice: "Y él hizo lo que era malo a los ojos del Señor". El capítulo 24:8 recuerda la sucesión de Joakim, siendo el verso 9 de ese capítulo una repetición, palabra por palabra, del verso 37 del capítulo anterior. Luego viene la escritura relativa a Zedekiah (Sedecias) e igualmente se lo describe como haciendo "lo que era malo a los ojos del Señor" (Crónicas II 36:14), que es la parte de la Escritura utilizada en el ritual contiene una descripción más detallada de lo mal hecho por Sedecias, como también del pueblo:

"Además todos los príncipes de Judea y los sacerdotes y el pueblo multiplicaron las prevaricaciones, imitando enteramente las abominaciones de las gentes, y contaminaron la casa del Señor, que EL había consagrado para sí en Jerusalén". Hay un toque de ironía en el significado del nombre de Sedecias. Una traducción literal del hebreo es "justicia de Jehovah" y fue la trasgresión final de los hijos de Israel bajo Sedecias y su propio mal hacer lo que como quién dice, trajo en castigo la "justicia de Jehovah" sobre sus cabezas.

Las Escrituras relatan: "Pero ellos escarnecieron a los mensajeros de Dios, menospreciaron sus palabras y maltrataron a sus profetas, hasta que la ira del Señor contra su pueblo llegó a tal punto que no hubo ya remedio".

El grado de Maestro Masón termina cuando el candidato adquiere la palabra sustitutiva que será utilizada: "hasta que futuras generaciones descubran la verdadera". La palabra fue supuestamente perdida debido a la muerte prematura de un individuo que la poseía. Sin embargo, por el tenor de las palabras del ritual se deduce que todavía puede ser recuperada; porque de otra manera el sustituto sería dado en definitiva y no se haría la sugerencia que será usada únicamente hasta cuando: "futuras generaciones descubran la verdadera".

La tradición judía está repleta de alusiones a una palabra sagrada. En su caso, sin embargo, ellos saben cuál es la palabra, pero han perdido la pronunciación correcta de ella. La palabra es el inefable nombre de Dios que puede ser deletreada, pero que no puede ser ni murmurada. Hasta hoy en día, cuando un judío devoto ve los signos hebreos del JHVH impresos los pronuncia "Adonai" y no hace ningún intento para decir "Yavah" o " Jehovah".

Interesantemente ellos atribuyen la pérdida del conocimiento de la pronunciación correcta a la época particular de su historia a la cual se dedica el grado del Arco Real, la destrucción del primer Templo.
De acuerdo a esta tradición, el verdadero nombre de Dios le fue dado a Moisés junto a la zarza ardiente. Éxodo 3:14, "Y Dios dijo a Moisés, YO SOY EL QUE SOY. y El dijo: Esto dirás a los hijos de Israel: YO SOY me ha enviado a vosotros". Este es un pobre ensayo de una traducción literal. En el original hebreo Dioses citado diciendo: "Y Dios dijo a Moisés y EL dijo, ésto dirás a los hijos de Israel, JHVH me ha enviado a vosotros". En su traducción directa de la Biblia, del hebreo al inglés, Rabbi Leeser traduce éste pasaje: "Y Dios dijo a Moisés, YO SERÉ AQUEL QUE SERÉ, esto dirás a los hijos de Israel, YO SERÉ me ha enviado a vosotros". En realidad la palabra no es más que el tiempo futuro, primera persona singular del verbo "ser". Así el Señor se anuncia a Moisés como el "ser" que era, que es y que será.

En Éxodo 6:2 está escrito: "Y Dios habló a Moisés y le dijo: Yo soy el Señor, Yo aparecí ante Abráham, ante Isaac y ante Jacob con el nombre de DIOS TODOPODEROSO pero por mi nombre de `Jehovah' no me di a conocer ante ellos". Esta también es una traducción deficiente, que roba a éste pasaje del significado en que se basa. El original hebreo no dice " Dios Todopoderoso" sino que usa la palabra hebrea que quiere decir "más poderoso", o simplemente "todopoderoso" y además lleva la connotación de "flotar encima". De ésta manera Dios aparentemente estaba informando a Moisés que los patriarcas lo conocían a EL únicamente como una presencia "todopoderosa", "flotando encima" de ellos y no estaban al corriente con los atributos que son sugeridos por Jehovah. Esta suposición es enunciada por Rabbi Leeser cuando en su comentario implica que: "Dios fue conocido a los Patriarcas como el gobernador de todas las cosas, pero no como el piadoso y seguro premiador de todas las hazañas: ellos pueden haberlo reconocido así por su generosidad; pero ahora (designándose El mismo con el nombre de Jehovah) este conocimiento fue conferido a la humanidad como una nueva fuente de esperanza y de confianza".-Por ello es obvio que el anuncio de El mismo como el Ser Supremo "que fue, que es y que será", marca un nuevo orden y un nuevo entendimiento de la Deidad por el hombre.

El alfabeto hebreo consiste enteramente de consonantes. No contiene vocales y no hasta después del cautiverio babilónico se adoptaron sonidos vocales por medio de los cuáles se indique la pronunciación correcta. Es por ello que las letras “NO CONTIENEN INDICIOS PARA SU PRONUNCIACION CORRECTA".

De acuerdo a la tradición judía ya antes citada, a Moisés le fue dada la pronunciación correcta de este nombre y fue instruido para nombrar a Aarón como Sumo Sacerdote para comunicarle esa pronunciación. Desde ese entonces cada Sumo Sacerdote, sabiendo intuitivamente cuándo se acercaba el fin de su vida, debía transmitir esa pronunciación correcta del nombre a su hijo mayor quien lo sucedería como Sumo Sacerdote.
Se relata que una vez al año, habiéndose preparado "debida-y verdaderamente", el Sumo
Sacerdote penetraba en el Sanctus Sanctorum.

Allí murmuraba el sagrado nombre de Dios, para que no se pueda olvidar la pronunciación correcta. El solo susurro de aquel nombre era tan poderoso que la congregación de los hijos de Israel, reunidos en los recintos exteriores del templo, sabía el momento exacto cuando era pronunciada, ya que la tierra temblaba como si hubiese ocurrido un sismo.

Esta tradición continúa: La paciencia de Dios fue puesta a prueba por los repetidos y continuos pecados de los hijos de Israel, sus reyes y sus sacerdotes, hasta que como dicen las Escrituras: "La ira del Señor se levantó contra su pueblo y ya no hubo remedio. Es por ello que trajo contra ellos al rey de los Caldeos que con la espada degolló a sus jóvenes en su propio santuario". Entre los sacrificados en la "casa de su santuario" se encontraba el Sumo Sacerdote. Fue mu**to tan repentinamente que no pudo comunicar la palabra a su hijo mayor y la palabra se perdió. Además, se dice que la pronunciación correcta nunca fue descubierta y no ha sido conocida por las generaciones posteriores. Es por ello que la shekinah no moraba en el Segundo Templo después de que éste fue terminado. La shekinah es la Gloria Divina que se manifiesta a sí misma como una "luminosidad" o nube, flotando por encima del sitial misericordioso en el Sanctum sanctorum. Se dice que apareció por primera vez durante la dedicación del Templo de Salomón y permaneció allí durante la duración del Primer Templo.

Tal como es necesario el grado de Muy Excelente Maestro para completar la historia inconclusa del grado de Maestro Masón, así la primera parte del grado del Arco Real es necesaria para llenar el vacío entre el grado de Muy Excelente Maestro y el del Arco Real. Esta primera sección se puede entonces considerar innecesaria excepto a vía de explicación, comenzando la verdadera iniciación con la segunda parte del grado.
Con la alarma en la puerta, el Arco Real vuelve a la manera ya familiar de Masonería que falta en los dos grados anteriores. Nuevamente el candidato se considera sobre una base masónica sólida. El significado simbólico de la recepción fue ya antes explicado en otro contexto en este capítulo.

Como se observó previamente, el juramento corresponde estrictamente al del grado de Masón del Arco Real y no añade nuevas obligaciones para con Dios, el país o la humanidad.
Con la declaración que los candidatos representan a tres de nuestros hermanos antiguos que retornaron del cautiverio babilónico, es que se inicia el verdadero simbolismo del Arco Real. Es por una razón muy válida que nunca debe haber "mayor o menor número de tres a un tiempo dado". Es lamentable que ésta obligación sea tan frecuentemente quebrantada únicamente por la conveniencia de adelantar a toda prisa a un gran número de candidatos. Además, es una cuestión debatible si el Sumo Sacerdote tiene la autoridad para absolver a alguien de un solemne juramento que ha sido asumido voluntariamente. Este "además" es tan importante como otros que admitidamente él no tiene poder para dispensar.

La base simbólica de este grado demanda que EXACTAMENTE TRES candidatos sean iniciados al mismo tiempo. La necesidad para ello es que, al momento en que estos tres son unidos simbólicamente, ellos cesan de ser tres individuos separados, simbolizando entonces al HOMBRE COMPLETO, consistente de TRES PARTES: cuerpo - alma - espíritu. Tal como éstas tres partes componentes son inseparables en el hombre así, en lo simbólico, son inseparables los tres candidatos. Tal c***o el hombre completo es impulsado por un motivo, el de hacer de sí mismo un HOMBRE PERFECTO, así éstos tres candidatos son motivados por un deseo único - el de ser "exaltados" al plano espiritual de "ser".

No hay significado oculto en el viaje desde Babilonia a Jerusalén; simplemente refleja los peligros físicos que se encuentran al hacer tal viaje. Su importancia se encuentra en el significado de estas dos palabras, el punto de partida y el de destino. La palabra hebrea para Babilonia17 es también la misma para "confusión". Para el judío antiguo Babilonia fue el símbolo de un lugar de maldad, abominación, materialismo y caos, literalmente un estado de "confusión". Jerusalén se traduce literalmente como "casa o habitación de paz", pero tiene un sentido más profundo: "shalem " o "shallom", las sílabas finales19 son inadecuadamente traducidas como "paz". Ellas significan mucho más. Una traducción mejor sería "entero, perfecto, -a completarse, o sea "totalidad del ser".

Al entender el significado de los nombres de éstos lugares se descubre que el candidato realmente está viajando de un lugar de maldad y materialismo, de un estado de caos y de confusión, a un lugar de la "totalidad del ser" y éste sólo puede ser un estado espiritual. ¿Por qué se hace éste viaje? La razón dada es que el candidato desea contribuir en la construcción de la casa del Altísimo, además se afirma que esto es sin esperanza de "un sueldo o salario".

Para el estudioso de la Biblia, tanto como para el Masón, con el aún más ínfimo conocimiento de las enseñanzas de los grados precedentes, no hay misterio en saber cuál puede ser ésta "casa del Altísimo". Es el hombre perfecto que todos aspiran a lograr de si mismos. Es aquella "casa no hecha con las manos, eterna en los cielos". El que uno se ofrezca a emprender este trabajo, sin esperanza de "sueldo o salario" es justo y apropiado. No puede haber motivos ulteriores ¡EL HOMBRE ES IMPULSADO HACIA LA PERFECCION!

Dentro del hombre hay aquello su divinidad más íntima que le informa de la posibilidad de adquirir la totalidad de su ser y lo insta a perseguir ese logro. Cuando de su libre y propia voluntad inicia su viaje individual, desde su propia "Babilonia" a su "Jerusalén" personal, es amparado y sostenido en su búsqueda. No requiere esperanza de sueldo o de pago para instarlo a seguir, SABE intuitivamente que la adquisición de ese estado de "totalidad de ser" lleva en sí su propio peculiar premio.